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Pregunta:
Cuando contemplo mi naturaleza real, el «yo soy», me embarga una sensación de amor sin causa. ¿Es correcta esta sensación o es también una ilusión?
Maharaj: Es la felicidad del Sí mismo. Usted siente la presencia de «yo soy». Olvida todo, los conceptos y la ilusión. Es un estado no-condicional. Esta felicidad aparece cuando usted olvida el objeto, pero en la felicidad hay todavía un pequeño toque del Sí mismo. Después de todo, es también un concepto. Cuando usted se cansa del mundo exterior, quiere estar en paz, estar en usted mismo. Es la experiencia de un estado más alto, pero también de la mente. El Sí mismo no tiene ningún placer ni displacer. Es sin la sensación «yo». El olvido completo de la ilusión quiere decir que nada es, que nada existe. Ella está todavía ahí, pero para usted no tiene ninguna realidad. Eso es lo que se llama realización, o auto-conocimiento. Es la comprehensión del Sí mismo sin el sí mismo.
Si alguien le llama, usted dice, «estoy aquí»; pero antes de decir, «estoy aquí», usted es. La ilusión no puede dar nada a la realidad. No puede dar nada extraordinario a la realidad, porque la realidad está en la base de todo lo que es. Todo lo que existe, todo lo que usted ve, los objetos de su percepción, todo eso se debe a la realidad. En la realidad, la ignorancia y el conocimiento no existen. No son. Así pues, ¿qué expresión puede darles usted?
Cuando usted da una expresión, eso significa que se ha experimentado algo. Tan pronto como siente la menor existencia, eso es ignorancia, y usted está fuera de su Sí mismo. Usted puede sentir amor, y eso está bien; pero, después de todo, es también un estado, y un estado es siempre condicionado. Lo no-condicionado es sin estado. Es la experiencia de la no-existencia de la ilusión. Esto es muy sutil; la ignorancia y el conocimiento son los dos muy sutiles. Es difícil comprender, pero si usted indaga realmente, obtendrá ese estado. Eso es, y ha sido siempre, pero usted no lo sabe, esa es la dificultad. No hay un solo punto donde la realidad no sea. Usted experimenta su existencia (de la realidad) a través de los objetos, pero todo esto es nada. La realidad es omnipresente, pero usted no puede verla. ¿Por qué? Porque usted es la realidad misma; así pues, ¿cómo puede ver su Sí mismo? Para ver su cara, usted necesita un espejo.
La felicidad real está dentro de usted, no fuera. En el sueño profundo, usted es feliz. Usted olvida el mundo. Por consiguiente, la felicidad está en el olvido del mundo. Deje el mundo como es, no lo destruya, pero sepa que el mundo no es. Haga todo lo que tenga que hacer, pero permanezca desapegado por la comprensión, porque todo lo que usted siente, percibe y obtiene es ilusión. No existe, y su mente debe aceptar eso.
Los santos dicen, «puesto que todo es nada, ¿cómo puede esta nada afectarle, tocarle a usted?» Pero lo que dice su mente, le afecta y le toca a usted. Así pues, ¿qué hacer? La mente no es nada más que conocimiento. Las gentes diferencian entre la mente y el conocimiento, pero esto no es correcto. No hay nada en el mundo. Sólo la realidad es, y cuando usted comprende que la ilusión es realmente ilusión, ¿cómo puede ella afectarle? ¿Cómo puede sentir incluso que ella le afecta? La hoja del loto vive en el agua, come agua, pero no recibe el contacto del agua. Si usted vierte agua sobre ella, el agua rueda, la hoja no es tocada por ella.
Cuando comprende eso, no queda nada, ya no se plantea más ninguna cuestión de amor. La felicidad del Sí mismo que usted siente, es todavía el placer del conocimiento. Primero debe ser presenciador, y entonces usted deviene la realidad misma, porque usted es Él. Por consiguiente, no hay ningún mal en vivir en la ilusión, en el mundo; pero, como no existe, usted no es tocado. El loto está en el agua, pero no se preocupa por ello.
Usted debe experimentar su verdadera naturaleza de esta manera. Digo experimentar, pero ahí las palabras no existen, porque es más allá del espacio, más allá de cero. Y las palabras no pueden penetrar ahí, se detienen ahí. En la Bhagavad Gita, el Señor Krishna dijo, «de donde los mundos retroceden, es mi estado». Sin embargo, él era un rey y estaba gobernando; pero sabía que nada es. Usted no comprende que nada puede tocarle. Cuando siente que algo puede tocarle, usted está en la ilusión. Ese es el punto más alto de la filosofía, y usted tiene que llegar ahí. Ahí, no hay Maestro ni discípulo, pues ambos son sólo uno. La dualidad no existe, sólo la unidad es, y nada es fuera de ella. Por consiguiente, permanezca en la ilusión pero con comprensión.
Sri Ranjit
Ranjit Maharaj nació el 4 de enero de 1913. A la edad de 12 años encontró a su Maestro, Siddharameshwar Maharaj, un gran Maestro casi desconocido en su propia época. Siddharameshwar Maharaj murió a la edad de 48 años, en 1936. Ranjit Maharaj no comenzó a enseñar hasta 1983, a la edad de 70 años, cuando un número creciente de buscadores se presentaban a su puerta. Shri Ranjit Maharaj, dio estos diálogos entre el verano de 1996 y el invierno de 1999. El contenido de estas charlas representa la comprensión final enseñada por su Maestro, y expresada por Ranjit Maharaj en sus propias palabras.
